Психоаналитика и философа Эриха Фромма всю жизнь волновали проблемы человеческой души и ее исцеления. Он остро переживал кризис общества XX века:  наблюдал ужасы и жестокость Первой Мировой войны, возвеличивание тоталитарных держав, дальнейшее развитие общества изобилия. Фромм видел, что человечность общества гаснет, и пытался предотвратить мировую катастрофу.

В середине 70-х годов прошлого века Фромм прочитал лекцию, основной мыслью которой можно назвать следующее:  откуда-то сверху нас призван закрепостить этот мир тотального равнодушия, безответственности, повальной тупости и хандры, а корень этого зла кроется в пассивности личности человека. В отличие от классического анализа личности у Фрейда, Фромм сформулировал собственную концепцию анализа, полагая, что для того, чтобы знать, что для человека благо, а что зло, нужно понимать его природу, рассматривать человеческую ситуацию прежде чем анализировать личность. Вознесшая его популярность на вершину работа «Иметь или быть» ,которую Фромм закончил в 1976 году, также исследует духовную сферу современного человека. В ней философ акцентирует роль материального изобилия в жизнедеятельности общества и индивидуума. 

Норман Роквелл. «Доставка двух бюстов»

«Иметь» или «быть»? Прекрасная вещь — изобилие. Это возможность для каждого из нас иметь материальную базу для достойного уровня жизни и наслаждения искусством. Но изобилие опасно, так как порождает новый тип человека. 

Во-первых, назовём такого человека «homo consumens» или «человек потребляющий». Он ненасытен как изголодавшийся волк: ему постоянно нужно наполнять себя чем-то, причём неважно чем. Это могут быть и книги, и алкоголь, и сигареты, и секс. При этом он ведёт себя пассивно, потребляя и изредка переваривая. Подобная пассивность у Фромма не связана с отсутствием физической деятельности: человек постоянно находится в движении, чем-то занят, и даже бездействие заставляет его напрягаться и нервничать. Речь идет о пассивность души и отсутствии внутренней продуктивности. Самый понятный пример – просмотр телевизора. Человек может сутки просидеть перед экраном, подавая ни одного признака какой-либо внутренней деятельности.

Внешне этот человек может выглядеть преуспевающим, довольствующимся благами, данными ему положением в обществе, но за этим красивым фасадом находится переполненный страхами и тревогами и абсолютно подавленный человек.

Норман Роквелл. «Как сидеть на диете?»

Один из признаков такой подсознательной депрессии — это переедание. У человека, склонного переедать, можно увидеть призраки тревожности. Однако поинтересуйтесь у него, находится ли он в депрессии, и он ответит: «Я просто голоден. Когда я ем, я в хорошем расположении духа». То же самое обнаруживается у людей, страдающих наркотической и алкогольной зависимостью. Психологический аспект заключается в том, что страдающий человек чувствует внутреннюю пустоту и не ощущает своей связи с миром. Чтобы как-то заполнить эту брешь, он должен потреблять. Пустота заполняется — настает конец депрессии. Здесь хотелось бы акцентировать внимание на том, что быть в депрессии не означает быть подавленным. Люди склонны разбрасываться этим словом, когда им грустно или скучно, но пребывать в депрессии изначально означает ничего не ощущать. 

Джон Фолтер. «Свидание с телевизором»

Второе качество современного человека, вероятно, даже более опасное, — это привязанность к гаджетам, иначе определяемая как любовь к неживому. Назовём такого человека-гаджета «homo technicus». Однажды я наткнулась на карикатуру из журнала «The New Yorker», на которой молоденькая девушка стоит в нерешительности стоит перед духами,  а продавец ей говорит: «Я могу посоветовать Вам этот умопомрачительный аромат — пахнет как новый спортивный автомобиль». Точное наблюдение: поклонники дорогой звуковой аппаратуры включают Бетховена, и им кажется, что они наслаждаются его музыкой и непревзойдённым талантом музыканта. Но на самом деле они загораются, когда слышат тот особый низкий звук, который воспроизводит только их звуковая система. Тогда они чувствуют удовлетворение, и интерес к прослушиванию классики затухает. При этом, самих себя и друзей они убеждают в том, что композиция очень хороша. Итак, подводя промежуточный итог, человек-гаджет — это существо, которого привлекает неживое в ущерб живому. Эта «неорганическая» любовь в более серьёзных проявлениях связана с тягой к разрушению. 

Джон Фолтер. «Универмаг во время Рождества»

Третий аспект человека эпохи материального изобилия — отчужденность. Отчуждённый человек перестаёт господствовать над продуктом своего труда и сам становится его рабом. Древние ветхозаветные мудрецы нарекли это идолопоклонством, имея в виду поклонение вещам, а не Богу. Если человек видит смысл своей жизни в поклонении вещам, он сам становится вещью и духовно умирает, попадает в плен творений своих рук.

Эти три фактора современного материалистического общества — «homo consumens», «homo technicus» и «отчуждённый человек» — Фромм считает самыми злободневными проблемами человека, воспитанного обществом изобилия. Помимо этого многие из наших потребностей искусственно навязываются индустрией, поддерживаемой рекламой,  которая убеждает нас бороться со скукой, отчуждённостью и депрессией товарами и услугами. Человеческими вкусами можно управлять, а аппетит нужно постоянно возбуждать, вынуждая человечество потреблять в непомерных для себя количествах. При этом созданные потребности нельзя назвать естественными для живого существа. Можем ли мы по некому критерию выявить нежелательные, плохие потребности, отличить их от хороших? Ответ, конечно, остается положительным, но пока лишь в отношении определенных вещей. Например, в обществе единогласно решили, что бесконтрольный приём наркотиков, алкоголя, круглосуточный жор вредны и являют собой ложные потребности. Но можем ли мы обьединить под один критерий множество вещей? Можем ли мы дать определение «хорошим» и «плохим» потребностям? Хорошим можно назвать все, что делает нас восприимчивее и чувствительнее к живому, повышает интерес к жизни. Это слово, «интерес», нередко используют в ущерб его первоначальному значению. На латыни interesse значит «быть между» и тем самым противопоставляется эгоизму, поглощенностью собственным замкнутым внутренним миром. Соответственно, ложная потребность — это потребность, ослабляющая чувствительность, восприимчивость и тягу к живому. 

В общих чертах следует допустить возможность того, что в нашу эпоху изобилия все, что создано индустрией ради прибыли,  может быть нежелательно и даже вредоносно для людей. К этой категории относятся не только наркотики и алкоголь; изобилие в целом делает человека более вялым, менее продуктивным и духовно пустым. Как говорил Карл Маркс: «Производство слишком большого количества полезных вещей приводит к слишком большому количеству бесполезных людей».